134.很快，我的视觉被打开，于是我能在某种程度上看见这个星球本身。只见那里有许多草地、带有枝繁叶茂树木的树林，以及毛茸茸的绵羊。后来，我又看见一些居民，他们出身低层，身上穿的衣服和欧洲农民所穿的差不多。我还看见一个男人和他的女人；女人身材优美、举止得体，男人也一样。不过，令我惊讶的是，男人走起路来很威严，几乎趾高气昂。相反，那女人走起路却很谦恭。天使告诉我说，这是该星球的习俗。这种男人之所以被爱，是因为他们仍是善良的。我进一步被告知，他们不可以有数个妻子，因为这违反他们的律法。我所看到的这个女人胸前披着一件宽大的衣服，能把她遮住。如此制作的衣服使得她能把手臂插进去，把自己包裹起来，从而回避。衣服的下半部分能拉上去；当被拉上去贴在身上时，它看似披在胸部的上衣，就像我们地球女人所穿的那种紧身衣。男人也穿这样的衣服，只见他从女人那里取下衣服，披在后背，松开下面部分，然后这衣服便直垂到脚，就像一件长袍；他就这样穿着它走动。我在那个星球所看到的，不是用我的肉眼，而是用我的灵眼看的。主若允许，灵人就能看见一个星球的事物。

10569.“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们当中显现，优先于其他人的接纳。这从“得以知道”、“在耶和华眼中蒙恩”和“与我们同去”的含义清楚可知：“得以知道”当论及他们当中的神性时，是指被揭示；“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳(参看10563节)，在此是指优先于其他人被接纳，因为接下来的话说明，如果被接纳，“我和你的百姓将比地面上的所有人民都要尊贵”；“与我们同去”当论及耶和华时，是指进行引领的神性，在此是指领进迦南地的神性(10567节)。由此明显可知“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表示如果神性在他们当中显现，优先于其他人的接纳。
　　当经上说“在耶和华的眼中”时，意思是主的神性在与地上的世人和天上的天使同住的信和爱的真理和良善里面的存在。主之所以存在于信和爱的真理和良善里面，是因为这些来源于主自己；当主存在于与世人或天使同住的这些事物里面时，祂就存在于与他们同住的祂自己的东西里面，而不是存在于他们自己的东西，或他们的自我里面，因为这是邪恶。也正因如此，在圣言中，“眼睛”当论及接受主的神性事物的世人时，表示信，以及一种乐于接受的理解力；因为理解力是内在的眼睛；信是被看见并感知到的真理。在圣言中，当论及世人时，“眼睛”表示信，以及理解力(参看2701, 4403-4421, 4523-4534, 9051节)。
　　还必须说明这种视觉的起源。存在一种真实的光，它能光照理解力，完全不同于能使肉眼看见的光，并与这光分离。光照理解力的光来自天堂，而能使肉眼看见的光存在于世上。天堂之光是从在天堂显为太阳的主那里流出的，本质上是从主的神性良善发出的神性真理。由此明显可知，为何“眼睛”当论及耶和华时，表示主的神性存在；当论及接受主的神性真理或祂的光的世人时，表示信和一种被光照的理解力。
　　世人并不知道存在一种真实的光，它能光照人类心智并形成理解力，尽管人们将视觉和光归因于理解力，尽管在圣言中，主多次被称为光，以此表示祂通过信和信之光被看见。光照人类心智的，就是这种真实的光，从显为太阳的主那里发出的神性真理就是这光，并在它被接受的地方赋予对真理的聪明理解(参看9548, 9684节提到的地方，以及9570, 9571e, 9594节的说明)。
　　由此可见在圣言中，“耶和华的眼目”表示什么，如以赛亚书：
　　耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！(以赛亚书37:17)
　　耶利米书：
　　我必注目好待他们，领他们返回自己的地，建立他们。(耶利米书24:6)
　　诗篇：
　　看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)
　　又：
　　耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上，祂的眼睑察验世人。(诗篇11:4)
　　以及别处。
　　

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。